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本文摘要:

内容提要: 《1844年经济学哲学手稿》对马克思现代性批判思想的成长具有重要的理论意义。

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内容提要: 《1844年经济学哲学手稿》对马克思现代性批判思想的成长具有重要的理论意义。一方面,通过《黑格尔法哲学批判》思想成果的引导,《手稿》的理论探索转向现代市民社会的物质生活领域,以劳动异化来表征人类的现代生存状态;另一方面,《手稿》批判性地贯穿了以黑格尔为代表的零散的古典政治经济学、德国古典哲学和以异化劳动为纽带的法国社会主义思潮,开启了唯物史观的思想门槛。这意味着马克思批判理论的基本意义不是各种学科内部的意识形态革命,而是以现代性批判为主题的新的意识形态门槛的本质开启。

关键词:异化劳动;唯物史观;对现代性的批判;《1844年经济学哲学手稿》

《手稿》第一次是马克思与经济学的本质接触,也是从法哲学领域的批判到市民社会解剖的第一篇重要文本。在这里,马克思第一次从本质上把现代性命名为资本,并以劳动异化为普遍界限,确定了现代人以资本的存在。这两点决定了马克思思想成长的基本偏向和聚焦主题。马克思将现代性与原初性进行了划界,并将现代性批判的历史唯物主义偏向从对当下能动性的理解中区分为理性时代、主体时代、启蒙时代等。

对现代性生存状态的异化劳动认同已经成为从物质和经济关系层面探索人类解放的一种意识形态方式。

[2]《马克思恩格斯全集》第2卷[M]。

北京:人民出版社1957: 44。

马克思在人造、资本利润和地租领域对现代形势的分析完全接受了各国经济学家的语言和学科。但马克思立即指出,国家经济学从私人工业的事实出发,以需要解释的事实为前提,不加批判,使自己陷入混乱,并没有真正展现现代社会的本质。国民经济学”把现实中的私营工业的物质历史写成一般的、抽象的公式,然后把这些公式当作学科。

它并不理解这些学科,也就是说,它并没有说明这些学科是如何来源于私营行业的性质。国民经济学没有向我们解释劳动和人才分离、资本和土地分散的原因。”[1]266在马克思看来,国民经济学没有将私有工业与外化劳动结合起来,因而未能表明私有工业和现代资本是外化劳动的历史效应。这个本质并不能说明资本统治下工人劳动的异化就不能说明资本统治是一个可以而且必须抛弃的历史现象。

相反,国民经济学本身只是现代原理的产物,即资本家的“科学自白和存在”。以斯密为代表的国民经济学表明,私营工业的主要本质是劳动以劳动为自己的原则。

这种国民经济学“应该被看作是私有工业的真实能量和真实运动的产物(这种国民经济学是私有工业在意识上形成的独立运动,是现代工业本身的产物);另一方面,正是这种国民经济学推动和歌颂了这个行业的能量和成长,使它变得自觉。”[1]289

[1]马克思恩格斯全集:第3卷[M]。北京:人民出版社2002。

从这些概括性的观点出发,我们很难去揣测马克思的详细论述。

但可以肯定的是,马克思并不认为不是工人的资本家是“非异化的人”。虽然资本家的异化和工人的异化是有区别的,但是资本家仍然受到资本原则的制约,资本家的存在也是一种异化。在马克思看来,即使在资本关系中占主导地位的、看似得到满足并牢固确立的财产所有者,实际上也只是获得了一种人的存在的表象。

“生产不仅把人当作商品,当作商品人,而且把人当作有商品圈定的人;按照这个定义,它把人看作是在精神上和肉体上都被非人化了的人。——工人资本家是不道德的,堕落的,迟钝的。这种生产的产品是自我意识和自我移动的商品……”[1] 282,也就是说,商品性质成为了自己的“内在划界”,这是人实现自我的基本形式,商品关系是人与人之间的基本关系。

因此,马克思在《手稿》笔记三》中说异化体现为“一种统治一切的非人的力量”,并分析了资本主义的铺张和节约是如何依附于资本计算,并由资本原则本身来支配的。

我们知道《神圣家族》主要是针对布鲁诺鲍威尔等人发表的《文学总汇报》,但是《文学总汇报》在《神圣家族》发表之前就停产了。

所以有人讽刺马克思恩格斯的批判是“杀狗”马克思恩格斯也认为批判的目的没有达到。不久,机会又来了。

以鲍威尔为代表的青年黑格尔派又发表了《维干德季刊》。马克思恩格斯对上述文章进行了再批判,形成了《德意志意识形态》。更重要的是,1845年3月出版的《维干德季刊》第3卷披露了鲍威尔和斯蒂纳批判费尔巴哈、赫斯、马克思和恩格斯的文章。

在他们看来,马克思恩格斯的“共产主义”是以费尔巴哈为基础的。因此,马克思和恩格斯意识到有必要积极澄清他们与费尔巴哈的关系,于是在《德意志意识形态》中增加了以批判青年黑格尔为中心的“费尔巴哈”一章,通过批判费尔巴哈来与费尔巴哈划清界限。

马克思说黑格尔站在现代国家经济学家的态度上,他把劳动看作是成人的自我确认

的本质但他只看到了劳动的努力方面没有看到劳动的消极方面。

效果是在黑格尔那里“人的本质的全部异化不外是自我意识的异化。自我意识的异化没有被看做人的本质的现实异化的体现即在知识和思维中反映出来的这种异化的体现。……对异化了的工具性本质的全部重新占有都体现为把这种本质合并于自我意识:掌握了自己的本质的人仅仅是掌握了工具性本质的自我意识。”[1]322这在本质上是一种“非批判的实证主义”和“非批判的唯心主义”因为它绝不动摇市民社会的存在基础。

然而正是对劳动的消极方面的展现和批判组成了马克思异化劳动思想的本质内容而且使马克思的批判真正触及了现代性的存在论基础而不是停留在自我意识的内部。对于马克思来说思想的旨趣不再是指向看法而是面向存在的世界自己面向人的社会存在。根据《德意志意识形态》中的说法就是要面向“现实生活的生产和再生产”。

这就从基础上动摇了黑格尔看法论的基础走向了现实的社会历史。

马克思说:“把私有产业的起源问题酿成外化劳动对人类生长历程的关系问题问题的这种新提法自己已经包罗了问题的解决并已经为解决这一任务获得了许多工具。”[1]279正是这一问题的新提法使得马克思获得了逾越古典政治经济学、黑格尔为代表的德国古典哲学和梦想社会主义的理论态度而将这三方面的批判熔铸于现代性批判这一母题之中将对现代存在论状况的展现与对现代看法论“副本”的批判有机地联合起来就开端形成了马克思现代性批判的理论基础。

马克思歌颂这样的经济学为“启蒙的国民经济学”。

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这种启蒙的国民经济学在私有制的规模内展现了财富的主体本质因为私有产业体现在人自己之中人自己被设定为私有产业的划定这样财富的“外在的、无思想的工具性”就被扬弃了。可是就像路德扬弃了外在的宗教而将僧侣移入人的心中一样在马克思看来这种以劳动为原则的国民经济学只不外是外貌上认可了人而本质上却是对人的彻底的否认。

在国民经济学将人自己划定为私有产业的本质时已经非批判地将私有产业作为稳定的“事实”和“前提”而不是对私有产业自己举行批判。马克思指出斯密之后的国民经济学在排挤人的方面走得更远使具有运动形式的私有产业成为主体就是说纵然人成为本质又同时使作为某种非存在物的人成为本质。

在批判的同时马克思也肯定国民经济学认识到了财富的普遍本质并因此把具有完全绝对性即抽象性的劳动提高为原则是一个须要的进步[1]292。马克思的《手稿》以及以后的整个政治经济学批判都建设在这一进步的基础之上。

[3]马克思恩格斯全集:第31卷[M].北京:人民出书社1998:414.

在《手稿》中政治经济学批判、梦想社会主义的批判和对黑格尔哲学的批判相互贯串地联合起来:以梦想社会主义思潮对私有制的批判和黑格尔辩证法的扬弃思想批判国民经济学看待资本主义私有制非批判的实证主义态度;以政治经济学批判对私有制生长纪律的展现和黑格尔辩证法思想批判梦想社会主义思潮对资本主义私有制的抽象否认;以政治经济学对社会经济异化关系的批判和共产主义运动的实践要求来批判黑格尔辩证法及其整个哲学思想的抽象性和形式性。这样一系列批判性的相互克服、相互扬弃实现了其时主要学科和思想之间的相互贯串由此而形成了一个总体性的思想视阈。

只管这个视阈自己还是不稳定的没有内在地牢固起来但就其基天性质和偏向来说则已经是“历史唯物主义”的了。如果我们将走向历史唯物主义看做一段渐进的一连历程那么岂论就其内容还是就其性质来说《手稿》已经本质性地踏上了这一历程。

异化不仅是工人阶级的异化而且包罗资本家的异化。这并不是说马克思通过异化这一观点成为了抽象的人本主义者。

恰恰相反马克思是在现实经济关系中分析了人的存在状况展现了现代社会中差别阶级之间的反抗性质这种反抗并不是小我私家之间的反抗而是泉源于作为私有产业制度之完成形态的“资本统治”。根据马克思在《资本论》中的说法工人和资本家不外是劳动和资本的“抽象人格”。

在《手稿》中马克思一开始就根据国民经济学“人为”、“资本利润”和“地租”三个领域来分析了工人、资本家和土地所有者之间的职位和相互关系而且指出资本的运动将使整个社会一定分化为资产阶级和无产阶级[1]266“劳动和资本的对立一旦到达极端就一定是整个关系的极点、最高阶段和死亡。”[1]283马克思的这种分析显示出与抽象人本主义完全差别的气象他不是从抽象的本质出发也不是抽象地谈论人类的互爱相助而是触及了社会历史的存在论基础。马克思说:“社会从私有产业等等解放出来从奴役制解放出来是通过工人解放这种政治形式来体现的这并不是因为这里涉及的仅仅是工人的解放而是因为工人的解放还包罗普遍的人的解放;其所以如此是因为整个的人类奴役制就包罗在工人对生产的关系中而一切奴役关系只不外是这种关系的变形和结果而已。

”[1]278固然这种解放绝不是将人为的提高和人为的平等作为社会革命的目的而是对作为“人的自我异化的”资本主义私有产业制度的努力扬弃要求基础消灭资本主义制度存在的前提克服人类的异化生存而不是人人都成为工人或者人人都成为资本家的梦想甚至只是工人和资本家职位的简朴倒转。

马克思把资本看成现代社会的普遍原则和最本质、最基本的气力它讲明“死的物对人的完全统治”。马克思说工业资本是私有产业的完成了的客观形式。

资本作为私有产业的“抽象”或“纯粹体现”是私有产业“最后的、最高的阶段”。也只有到了这个阶段私有产业作为外化劳动结果的秘密才袒露出来。资本对人的统治实质就是抽象劳动对详细劳动的统治死劳动对活劳动的支配积累起来的劳动对人的统治。

对于工人来说就是资本对其产物和劳动的支配使人类最本质的运动处于普遍的异化之中。马克思较为详细地从四个方面分析了异化劳动形貌了现代社会中无产者的存在状况展现了工人被聚敛被统治的职位。不外在马克思看来分析“异化劳动”只是分析了一个现实的“经济事实”而对这种事实和“现象”的分析在国民经济学那里已经实现了。

本质的问题在于“怎样在现实中去说明和表述异化劳动和外化劳动这一观点”。马克思将异化劳动同私有产业制度联合起来同资本统治联合在一起这就将对人的运动状况和生存状况的分析同生产关系、生产方式内在地联系了起来。虽然这里还没有形成历史唯物主义的科学领域但思想的基本偏向和性质已经异常清朗。

马克思明确批判那种以为只有谈劳动才是谈到人而谈论私有产业是谈论人之外的某种工具的看法。马克思说私有产业是外化劳动的产物和效果只是到了厥后由于两者体现为相互作用的现象才掩盖了这一基础事实。也就是说种种经济关系和经济制度是客观化了的劳动形式和劳动划定。异化劳动的客观历史基础就是现代资本主义私有制。

这意味着消灭异化劳动和消灭资本主义私有制本质上是同一历程。这也说明厥后对资本主义经济制度的批判同《手稿》中对异化劳动的批判并不存在基础差异不存在似乎前者还是哲学人本主义的后者才是科学的、真正的马克思主义的差异。

在《手稿》条记本Ⅰ的“人为”一节中马克思提出了两个基础性的追问:“(1)把人类的最大部门归结为抽象劳动这在人类生长中具有什么意义?(2)主张细小革新的人不是希望提高人为并以此来改善工人阶级的状况就是(像蒲鲁东那样)把人为的平等看做社会革命的目的他们究竟犯了什么错误?”[1]232马克思的这两个内在关联的追问具有本质的重要性。现代资本统治简直立作为私有制的最后完成实质就是“抽象劳动”对人的统治它体现为劳动异化这一“经济事实”。对“抽象劳动”历史意义的掌握和展现实际上就是对现代性原则的追问这一追问从经济学批判的角度深化了马克思法哲学批判中提出的“现代”只是政治解放这一命题。

同时马克思也明确了在现代资本(或抽象劳动、或私有产业)规模之内的革新不行能取得乐成“现代的自我解放”必须是工人从“抽象劳动”中获得解放而不是获得举行“抽象劳动”的权利。“解放成为现代”和“从现代获得解放”已经被原则性地域别开来。

马克思由此在超出国民经济学的意义上划定了“现代”的原则性界线。经济学批判自己也就不再只具有专业学科的性质而是成为像法哲学批判一样附属于现代性批判这一基本的“总问题”。政治经济学批判已经走到了“经济关系”或者说“生产关系”这一历史唯物主义焦点领域的边缘。

在这里法哲学批判时期“抽象理性”和“形式理性”的现代性观点被抽象劳动观点所取代直接指向了人们现实的劳动状况和经济关系。显而易见《手稿》在马克思思想生长中起到了重要的转折作用在对前期思想的深化中本质性地开启了新的思想偏向。

马克思厥后多次批判了国民经济学对资本主义私有制的论证和辩护性质指出他们将资本主义制度看成一种永恒的社会制度。

但在马克思看来虽然梦想社会主义或者说“粗陋的共产主义”与国民经济学相反他们激进地批判和诅咒了资本主义但并不组成对私有制真正的扬弃不仅没有实践的支持而且思想上还受到私有产业的束缚和熏染。为此马克思批判了“用普遍的私有产业来阻挡私有产业”的共产主义、民主的或专制政治的共产主义、要求破除国家的共产主义等等。

马克思说第一种共产主义是对整个文化和文明世界的抽象否认它不仅没有逾越私有产业的水平甚至从来没有到达私有产业的水平;尔后两种共产主义形式都认识到自己是异化的自我扬弃可是它们虽然已司理解了私有产业的观点却还没有明白私有产业的努力的本质。在马克思看来真正的共产主义不是对私有产业的抽象否认相反它自己根植于私有产业的运动之中。

马克思说:“不难看到整个革运气动一定在私有产业的运动中即在经济的运动中为自己既找到履历的基础也找到理论的基础。”[1]298马克思将他对现代社会的政治批判和政治经济学批判本质地联合起来了。共产主义决不再只具有“政治的性质”它越过了现代政治解放的限度要求从市民社会的物质关系中获得解放。

关于未来的政治理论已经在自觉地寻找而且开端地找到了自己的经济学基础而马克思的政治经济学批判也因此本质地具有了政治哲学和历史哲学的意义它走出法哲学批判却为法哲学批判的结果找到了科学基础。《黑格尔法哲学批判》确定了市民社会相对于政治国家的基础性职位指示了市民社会批判的思想偏向。

在《手稿》中马克思通过国民经济学举行的“市民社会”批判展现了历史运动的现实基础和经济关系中的对立与异化由此获得了批判黑格尔思辨哲学的现实基础。马克思以政治经济学批判中的劳动异化思想批判黑格尔的看法论抽象。

马克思指出黑格尔“只是为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达”黑格尔阐释和明白的“异化”、“外化”并不是现实的、经济实践运动中的现象而是看法的“自我旋转”。在黑格尔那里:“全部外化历史和外化的全部消除不外是抽象的、绝对的思维的生产史即逻辑的思辨的思维的生产史。

因此异化——它从而组成这种外化的以及这种外化之扬弃的真正意义——是自在和自为之间、意识和自我意识之间、客体和主体之间的对立就是说是抽象的思维同感性的意识或现实的感性在思想自己规模内的对立。”[1]318在黑格尔那里异化的占有和扬弃只具有一种批判的、否认的外表因为它并不触及现实的客观经济关系和经济基础的厘革更没有要求在现实的历史运动中明白和促成此种厘革。

资本是现代的普遍原则劳动异化也是一种普遍的异化。马克思说资本的支配权力不仅支配着工人的劳动而且也支配着资本家自己[1]239。“地产一定以资本的形式体现为对工人阶级的统治也体现为对那些因资本运动的纪律而破产或兴起的所有者自己的统治。”[1]262不外马克思在《手稿》中还没有对资本家的“异化”举行详细分析。

正当要着手考察资本家与异化劳动的关系时《手稿》遗憾地中断了只留下三条写作线索:首先必须指出通常在工人那里体现为外化的、异化的运动的工具在非工人那里都体现为外化的、异化的状态。其次工人在生产中的现实的、实践的态度以及他对产物的态度(作为一种心田状态)在同他相对立的非工人那里体现为理论的态度。第三“通常工人做的对自己倒霉的事非工人都对工人做了可是非工人做的对工人倒霉的事他们对自身却不做。

”[1]280

《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)不能读成专业的“经济学手稿”或“哲学手稿”。这一著作的基天性质从学科分化的角度是难以确定的它似乎是经济学、哲学和政治学(即社会主义)探讨的并置。马克思为何要将这样相互分散的学科并置在一起学科的分化不正是现代科学生长的基本趋势吗?这只是随机地将性质差别的工具放置在一起还是实现了相互克服、相互贯串从而有新工具出现出来的生产?是什么工具成为整合这些学科思想的配合主题或者说什么样的母题让马克思有意识地要贯串这些相互分散的思想?在这一手稿中什么工具起到了毗连、黏合与浇铸的作用成为整合这些差别学科质料的理论工具使得它们虽然还存在看似分散的地方但本质上已经成为内在关联的整体雏形?这些问题的思考息争答是我们走近青年马克思如火山喷发般思想领域的前提。

然而马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中阐释了他们与费尔巴哈思想之间的基础差异直接批判了费尔巴哈这只能说明在这里分歧被公然化被挑明晰。在《德意志意识形态》中批判费尔巴哈这一事实既不能说明马克思思想此时才同费尔巴哈发生分歧不再属于费尔巴哈的“类”更不能说明马克思自己的思想因此与前期形成断裂。马克思和恩格斯“哲学清算”的主要性质实际上是在形成了历史唯物主义的开端态度之后亦即是在形成了现代性的存在论批判门路之后才回复到对看法论批判门路的批判的。

如果没有《手稿》的思想结果——只管这些结果还没有获得观点化的表达我们很难想象历史唯物主义的顺利形成。《手稿》的意义正在于在《黑格尔法哲学批判》宣告市民社会基础职位这样思想的指引下通过市民社会物质关系的批判展开了历史唯物主义的思想视阈在此政治经济学批判、德国古典哲学批判和梦想社会主义批判第一次有意识地相互贯串像一次壮丽的日出在挣扎与奋进中很快便照亮了思想的天空。

参考文献:

作为私有产业的纯粹体现资本成为现代的存在论划定是私有产业制度生长的历史效果。

马克思指出作为外化劳动效果的私有产业关系潜在地包罗了劳动和资本的对立。资本与地租的差异、动产与不动产的差异只是一种“历史的差异而不是基于事物自己的差异。这种差异是资本和劳动之间的对立形成和发生的一个牢固环节”动产战胜不动产资本家战胜土地所有者是经济运行的一定效果。动产作为资本是“现代之子”。

作为不动产的地产还不是“自由资本”。马克思凭据经济运动的趋势和纪律指出地产这个私有产业的泉源一定卷入私有产业的运动而成为商品;所有者的统治一定要失去一切政治色彩而体现为私有产业的、资本的单纯统治。这一思想已经意味着资本作为私有产业最纯粹的体现是历史生长的效果也是私有产业制度的完成。

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马克思展现了黑格尔全部看法的“形式性”和“抽象性”但同时也指出了这种抽象看法后面的“努力环节”。黑格尔辩证法中的“扬弃”领域对于马克思阐释“共产主义”发生了重要的影响。马克思指出共产主义作为对私有产业的扬弃即作为对人的现实异化的扬弃“是在以往生长的全部财富规模内生成的”它“绝不是人的接纳工具性形式的本质气力的消逝、舍弃和丧失绝不是返回到非自然的、不蓬勃的简朴状态去的贫困”。

这种对异化状态的扬弃是一条内在的门路是实际生活中发生出自我逾越的因素。因此无产阶级革命是内在于这样一种自我扬弃的历程是经济运动的一定效果而不是人为地将自身的意志从外部强加给历史。革命作为历史性的实践运动不是自我意识看法论内部的缔造性和推动性原则而是感性的实践缔造现实和改变现实的历史运动。缔造未来的革命既打破了对现代非批判的肯定主义态度也不是驻足于对现代的抽象否认和道德厌恨更不是仅仅对于现代存在论状况看法上的逾越而是内在于历史运动的自身逻辑。

《手稿》的这种意义不仅从其自身的内容上可以获得说明马克思1859年的《〈政治经济学批判〉序言》(以下简称《序言》)也展现了这一点。在对自己思想生长的回首性陈诉中马克思明确地把“历史唯物主义”的基本思想看成是在巴黎和布鲁塞尔研究政治经济学的“总的效果”是以后研究事情的指导思想。《序言》对历史唯物主义思想的归纳综合其实只是“表述在后”因此获得了一种经典的、完善的形式。

厥后恩格斯回忆说1845年春天马克思已经向他讲述了历史唯物主义基本思想也印证了该思想的形成应该是早于1845年的春天。在《序言》中马克思回忆说他和恩格斯决议配合阐释他们的看法同德国哲学的意识形态的对立而且准备清算自己从前的哲学信仰这一清算形成的结果是其时未曾获得揭晓的《德意志意识形态》[3]。对此有太多的误解。主张马克思思想存在“1845年断裂”的人认为这里讲的清算工具包罗《手稿》和《神圣家族》。

《德意志意识形态》之前的这两部著作还属于费尔巴哈的“类”《德意志意识形态》才形成了历史唯物主义。实际上《神圣家族》和《德意志意识形态》都是在《手稿》思想的基础上对“德国哲学的意识形态”的清算。从两部著作的序言可以看出它们持有相同的目的和思想态度甚至它们的论战工具也大致相同。差别主要在于《德意志意识形态》中明确将费尔巴哈作为批判工具而在《神圣家族》中还说了“他的好话”。

可是这不能说明1844年的《神圣家族》和1845年的《德意志意识形态》之间存在所谓的思想“断裂”因此将《手稿》和《神圣家族》都看成是前历史唯物主义的甚至前马克思主义的从而忽视《手稿》在历史唯物主义生长中的关键职位。

泉源:《学习与探索》2012年第1期。

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